علي محمد اسبر

    حاول عزمي بشارة في كتابه (الطائفة، الطائفيّة، الطوائف المتخيّلة) الصادر عن المركز العربيّ للأبحاث ودراسة السياسات، الطبعة الأولى 2018)، أن يؤسس لسرديّةٍ تحلل البنيات الطائفيّة في العالم العربيّ، قائلاً: إنّه "منذ احتلال العراق ينشغل العالم العربيّ والمتخصصون في شؤونه بمسألة الطائفيّة وبما بدا أنّه انقسام شيعيّ-سنيّ" (ص: 13)؛ لكن يظهر أنَّ بشارة يفهم الطائفيّة على نحوٍ مباشر، أو يريد أن يتعامل معها بصفتها انقساماً شيعيّاً-سُنيّاً، "كما تُفهم"، على حدّ تعبيره، وليس كما يجب أن يفهمها هو نفسه، بمعنى: أنّه يستحضر ما سمّاه "انقساماً شيعيّاً سُنيّاً بخاصّة" ليفهم في ضوئه المعنى العميق للطائفيّة بعامّة، وجاءت تحليلاته ومقارناته واستنتاجاته في خدمة هذه الغاية التي تنضوي بدورها على غاية أخرى كامنة فيها أبعد منها هي اختزال الصراعات ذات الأبعاد الاستراتيجية العميقة في العالم العربيّ منذ غزو العراق في انقسامٍ شيعيٍّ-سُنّيٍّ مزعوم، سيعمل بشارة على إسقاطه على دول عربيّة، لكن بطريقة يُعالج فيها الطائفيّة ليس "كما تُفهم"، وإنّما كما يفهمها هو نفسه، إذ قال: "وفي سورية كانت الطائفيّة الموضوع الحاضر دائماً والمسكوت عنه في الوقت ذاته؛ الفيل الأبيض المنتصب في غرفة المجال العموميّ، الذي يتظاهر الجميع أنّه لا يراه" (ص:67). والحقيقة أنَّ كلام بشارة يعني أنَّ سورية لم تمر أبداً بمراحل غير طائفيّة، وهذا الكلام غير دقيق، إذ يكفي أن يطلع على الحياة في سورية بعد الاستقلال، ليتعرّف إلى الزخم الأيديولوجيّ والثقافي الذي امتاز به المجتمع السوريّ، فقد كان أبناء المجتمع السوريّ يتوزعون بين اتجاهات ماركسيّة وبعثيّة وناصريّة وقوميّة وقوميّة سوريّة، ولم يكونوا معنيين بأي اقتتال طائفيّ ولم يخطر لهم على بال؛ لذلك من الغريب، أن يجد عزمي بشارة في الطائفيّة أساس مشكلات العالم العربيّ الدّامية؛ لكن كان أحرى به أن يعالج الطائفيّة بصفتها مشكلةً إنسانيّة تضرب بجذورها إلى أبعد من اختزال الانقسام في العالم العربيّ ذي العمق الحضاريّ الغني والمعقّد في شيعةٍ وسُنّة وإلى ما هنالك؛ ذلك أنّه يتجاوز المعالجة البحتة لمشكلة الطائفيّة، سوسيولوجيّاً، أو أنثروبولوجيّاً، أو سيكولوجيّاً، على مستوى الوعي الجمعيّ عند العرب، أي إنّه يتجاوزها بحسبانها مشكلةً تهدِّد إنسانيّة الإنسان؛ ذلك ليؤصّلها بصفتها مشكلةً على السطح وليس في العمق، علماً أنَّ المثقفين العرب الكلاسيكيين في كثرتهم الكاثرة، سواء أكانوا من اليمين أم اليسار، لم ينظروا إلى هذه المشكلة على هذا النحو الذي يريد تكريسه عزمي بشارة الذي هَدَفَ من وراء ذلك–كما هو ظاهر-إلى تقزيم الوعي العربيّ، واختزال مشكلاته البنيويّة العميقة في صراعات طائفيّة مصطنعة لا تعبّر أبداً عن جوهر المجتمع العربيّ وسياقه الحضاريّ، وإنّما حاولوا إرجاعها إلى أسباب أكثر واقعيّة من قبيل التأويل، أعني الخلافات في تأويل النصّ وما تقتضيه من تغليب رمز إسلاميّ على آخر، أو إلى الإمامة، بمعنى: الميل إلى توكيد أولوية قبيلة دون أخرى أو شخص دون آخر في الخلافة بعد وفاة النبيّ محمّد، أو إلى مُفرز من مفرزات الخلل في التشكيلة الاقتصاديّة-الاجتماعيّة في العالم العربيّ وإلى ما هنالك.

    يزعم بشارة أنّه اطلع على غالبية الكتب التي صدرت عن الطائفيّة في العالم العربيّ ولم يجد أي كتاب منها يرقى إلى مستوى كتابه، بدلالة قوله: "لا أظن أنَّ كتاباً آخر عن الطائفيّة، غير الذي أضعه بين يدي القارئ، قد أحاطَ بهذا القدْر منها". (ص:14). والحقيقة أنّه بعد أن قام بشارة بتقريظ كتابه أو نفسه على هذا النحو مستسهلاً جهود كلّ من سبقه من المفكّرين من عرب ومستشرقين، حاول عرض منهجيته التي اعتمدها في تأليف كتابه، إذ قال: "كتابي هذا هو محاولة للجمع بين جهد في تطوير نظريّة في الطائفة والطائفيّة من جهة، ودراسة تاريخيّة سوسيولوجيّة لنشوء الطوائف المتخيلة بعد تحليل الطائفة بربطها بالجماعة، أو المجتمع المحلي أو الأهلي من جهة أخرى. كما يتناول الكتاب عمليّة تحوّل الطائفيّة الاجتماعيّة إلى طائفيّة سياسيّة. وقمنا ببناء هذا البحث باستدلال نظريّ من نظريّات اجتماعيّة وتحليل للتاريخ الاجتماعيّ واستقراء نماذج من بلدان عربية مختلفة مع مقارنتها بحالات غير عربيّة". (ص:14-15). ويظهر واضحاً من هذه المنهجيّة التي توخّاها بشارة أنّها تتضمن ضرباً من تعمّد تقديم مسلمات مزعومة ستقود القارئ حتماً إلى نتائج مُضَلِّلة، وليس في وسع المرء إلا أن يقوم برفضها، فتمثيلاً لا حصراً، حينما قدّم بشارة دراسته التاريخيّة السوسيولوجيّة لنشوء الطوائف المتخيلة، كما ذُكِرَ سابقاً، فهِمَ الطائفة المتخيلة على أنّها "هي ذاتها نتاج عملية إنتاج تصورات واعتقادات عند الناس أنّهم ينتمون إلى جماعة كهذه تجمعهم بآخرين لا يعرفونهم شخصيّاً، ولا يعرفون الكثير عنهم، وتبدأ تصوراتهم عنهم بالاعتقاد بهذا الانتماء المشترك لجماعة". (هامش رقم "1" ص:14). والواقع أنَّ بشارة هنا يسخر من عقل القارئ، إذ بتوكيده على هشاشة الطائفيّة بخاصّة، يؤكد هشاشة الانتماء بعامّة، بمعنى: أنَّ الطائفة المتخيلة التي يقصدها لا تتوقّف عند حدود أن تكون هي فقط "الطائفة الشيعيّة" أو "الطائفة السُّنيّة"، بل يمكن توسيع دائرتها لتشمل "الإسلام" و"العروبة"، ويمكن أن تكتنف أيضاً حتى الهُويّة الوطنيّة أو الإنسانيّة، وهذا يدلّ على أنَّ بشارة يعمل على تفكيك الانتماء، أي أنّه يريد أن يقول على نحوٍ مُضمر: إنَّ أيّ انتماء لا يعدو أن يكون إلا متخيّلاً. وهنا يقلب بشارة نفسه للمنهجيّةِ التي اعتمدها في كتابه ظهرَ المِجَنّ، فالدراسة التاريخيّة السوسيولوجيّة التي زعم أنّه عوَّل عليها لا يمكن أن يكون لها أي معنى إذا غادرت حقل الأنثروبولوجيا ...وأعني بذلك أنَّ تكوين الجماعات البشريّة نفسه من إنسان الكهوف فصاعداً لم يكن ممكناً لولا الانتماء إلى أرض وفكر ونمط من الحياة وشعائر طقسيّة معيّنة، فهل يُعَدّ كلّ ذلك متخيّلاً!  إنَّ ما يريد بشارة قوله جوهريّاً هو: أنتم يا معشر العرب لستم إلا طوائف أو جماعات مُتخيّلة ولا يوجد ما هو أبعد من ذلك، لكنَّ فريدريش نيتشه قال مرّة وبحقّ: "إنَّ الإنسان يُفضّل أن تكون له إرادة العدم على ألا تكون له إرادة مطلقاً"؛ إذ إنَّ "الإنسان مدنيّ بالطبع"، ولا يمكن له إلا أن يعيش في جماعة، سواء أكانت طائفة، أم قبيلة وإلى ما هنالك، لذلك عندما ينتمي الإنسان إلى عِرق أو أرض أو جنسيّة، ويكون مقتنعاً بذلك، فهذا لا يعني أنّه يعيش في عالم مُتخيّل، بل يؤكد عالمه الحقيقيّ، وهذا هو الواقع الأعمق الذي نحياه، في البيوت والقُرى والمدن؛ غير أنَّ هذا الفهم للأمور لا يقود إلى التنكُّر للآخرين أو رفضهم أو تكفيرهم أو قتلهم أو تهجيرهم أو قمعهم أو الاستهانة بهم، لأنهم ينتمون إلى ما لا ننتمي إليه، أعني أنَّه يجب توكيد اللاانتماء بصفته شريطة الانتماء، أي يجب أن أكون إنساناً قبل أن أكون عربيّاً أو أمريكيّاً أو مسيحيّاً أو مسلماً، لكن في نهاية المطاف لا بدّ من أن "يكتسب الرّوح الإنسانيّ حقيقته في التمزّق المطلق"، كما قال هيغل.

    والحقيقة أنَّ عزمي بشارة يقدّم في كتابه أفكاراً مقلقة، قد يُفهم منها بأنها تشكك بأي أساس ممكن للاجتماع الإنسانيّ، تحديداً عند العرب، مثل محاولته نكران أيّ ضرب من ضروب تكوين الحياة المدينيّة في العالم العربيّ، فهو يقلل من أهمية تجارب، سواء اتفقنا معها، أم لم نتفق، تُعَدّ محصلة لجهود تاريخيّة بذلتها أجيال من المثقفين لتأسيس معنى الوجود العربيّ، إذ قال: "وفي الوقت الذي يعتبر فيه الوطنيون أنَّ الهوية الوطنية والقومية هي القاعدة، والهويات الفرعية (الطائفية والعشائرية والجهوية وغيرها) هي الطارئة، غالباً ما يعتبر الخطاب الاستشراقي الغربي الهويات المحليّة أو القبلية أو الطائفية هي الطبيعيّة، وحتى الحقيقيّة، وأنَّ القوميّة والوطنيّة في البلدان العربيّة، مصطنعة أو حتى زائفة" (ص:21-22)، ويتضح هنا أنَّ بشارة يضع رأي المستشرقين في موضع المناقضة مع رأي الوطنيين ثم يذهب عزمي بشارة إلى أبعد من هذين الرأيين في سلب الانتماء بقوله: "كل الهويات مصنوعة" (ص:22).

    إذن، يظهر جليّاً أنَّ الباحث عزمي بشارة، يريد التشكيك بتاريخ الوجود الاجتماعيّ في العالم العربيّ، ولا يكتفي بهدم الانتماءات العربية (القومية) والإسلامية (الطوائف المتخيلة)؛ بل يذهب أبعد من ذلك بكثير، إذ يطعن في صحة أيّ وجود للعرب حتى على المستوى الآثاريّ، إذ قال: "...ولم تنجح هذه المحاولات التي استخدمت الاكتشافات الأركيولوجيّة الحديثة جداً لبناء هوية أصليّة يُزعم استمرارها، لأنها تنافت مع العمق الثقافيّ العربيّ والإسلاميّ الحيّ للغالبيّة في المجتمعات العربيّة.." (ص:380). وهنا يظهر بوضوح أنَّ عزمي بشارة لا يترك أيّ أرض صلبة يمكن للوجود العربيّ أن يتأسس عليها، فهو يفهم أيّ اجتماع مدنيّ عند العرب على نحو مسبق بصفته كياناً منقوضاً، والكيان الوحيد الذي اعترف بوجوده هو "الطوائف المتخيّلة"، ويعني جوهريّاً بهذا الكيان أنَّ الجماعات الموجودة في العالم العربيّ هي ليست حتى طوائف، بل تجمّعات لأفراد تربط بينهم علاقات موهومة نسجتها مخيلاتهم عن وجود قواسم مشتركة بين بعضهم بعضاً؛ والحقيقة أنَّ بشارة يتجاوز في كتابه ما يسمّيها الفيلسوف الوجوديّ الألمانيّ كارل ياسبرز المواقف القصوى ويعني بها حدوداً نهائيّة لطبيعة الوجود الإنسانيّ مثل الانتماء إلى أرض وشعب ولغة وأبوين وحياة بعينها.